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  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大方廣佛華嚴經.十住品第十五》,「第三修行住」,我們學習菩薩十種觀裡面的第六句,就是第六種:

  【觀一切法無味。】

  在這一段經文裡面,我們順便也把《涅槃經》裡面講的八種法味,我們也在此地做一個品嘗。「涅槃」這兩個字,它的意思我們一定要清楚,有小乘涅槃、有大乘涅槃,一般對涅槃的解釋,最普遍的是不生不滅。小乘阿羅漢把三界八十八品見惑斷盡,再把八十一品思惑也斷盡,這個見惑跟思惑就是《百法》裡面所講的六個根本煩惱,這根本煩惱斷盡了,就證得般涅槃,這是小乘的般涅槃。他得到解脫,把六道裡面的因,六道是執著,把這個因解開了,煩惱解除了,脫離六道輪迴,這是小乘涅槃,得到自在,但是法身、般若沒現前,所以在佛門裡面通常講他證得半個解脫,不是究竟的,一半。大乘涅槃,通常翻譯為大滅度,這個大滅度就是法身、般若、解脫,這個得要破一品無明、證一分法身,也就是回歸自性。自性裡面有圓滿的法身、般若、解脫,這才能真正證得,這是諸佛菩薩給我們所說的法味。

  「涅槃八味」,也就是在一切法當中,你能夠體會到它的義味、義理,這個味道確實是世間所沒有的,所以古大德常說「世味哪有法味濃」。世味,這個世俗人所說的酸甜苦辣鹹五味。五味也是壞苦,這裡頭沒有真樂;法味裡頭有,法味是開悟,通達明瞭,這個樂,有喜樂。契入境界,那就更樂了,這個樂是說世間、出世間,這個出世間是講的四聖法界,也就是說,十法界六道裡面的苦統統沒有了。離苦得樂,苦沒有了,那個境界就是樂,跟我們世間所講苦樂的樂不一樣,苦樂的樂是相對的。諸位要曉得,三界六道裡面苦斷了,樂也沒有了,三界就是十法界六道裡的樂都沒有了,真樂,涅槃的法味才現前。像我們在這裡看到《涅槃經》上所講的「常住、寂滅、不老、不死、清淨、虛通、不動」,我們學到這個地方,末後叫「快樂」。後面的四條,我們現前雖然沒有證得法身,沒有證得大般涅槃,但是後面這四個科目我們可以學。當然不會像法身菩薩那麼殊勝的效果,我們能夠學得一分就有一分受用,能夠學兩分就有兩分受用,對我們,不但修行有大利益,對我們現前在人道,也能夠享受人間所謂的幸福美滿的生活,它能幫助我們這些。

  「清淨」,《涅槃經》裡的意思深,「安住清涼」,我們朝著這個方向,向著這個目標,把這個當成我們這一生的價值觀,那就對了。我們生活在這個世間,什麼最重要?身心清淨重要。心清淨身就清淨,身心清淨,他的相,第一個是健康不生病;我相信這是每個人都希望得到的,健康長壽,不生病。第二個現象,煩惱輕,智慧長。煩惱沒斷,斷煩惱不容易,斷煩惱,涅槃你就證得了。煩惱你沒有斷,但是煩惱輕,也就是你的警覺性很高,不善的念頭才起,你就有能力把它控制住,不讓它增長,這就是宗門裡面所說的「不怕念起,只怕覺遲」。實在說,真正修行人,惡的念頭沒有,善的念頭也沒有。為什麼?惡念所感的是三惡道,善念所感的是人天兩道;換句話說,你出不了六道,麻煩在這個地方。善跟惡都是染,都不是清淨,清淨心裡沒有善惡,這個要知道。

  由此可知,六道眾生心不清淨,我們看色界四禪定、無色界四空定,清不清淨?他禪定的功夫能夠讓一切善念、惡念都不起,算不算清淨?不算。為什麼?他有無明,無明蓋著他。什麼叫無明?他不生智慧。善惡念頭把它控制住了,它不起,它生智慧,那就對了,那才叫佛法,所以叫隨緣妙用。隨緣妙用這一句的意思一定要很清楚、很明瞭,我們要把它用在日常生活當中,就是普賢菩薩所說的「恆順眾生,隨喜功德」,你看隨喜裡有功德。那我們世間人呢?世間人隨喜有,但是沒功德,隨喜善是福德,隨喜惡是惡報,你說麻不麻煩?這是報應。為什麼隨喜裡頭有功德?那是妙用,隨緣妙用它就成就功德。妙用是什麼?妙用是不著相,《金剛經》上所說的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,什麼時候?一切處、一切時,不變。從早到晚,生活當中隨緣不著相,無我、無人、無眾生、無壽者,這才真正清淨,這才真正的「虛通」,虛通就生智慧。

  我們現在最大的麻煩,著相,隨順善的境界著相,不生智慧,生什麼?生貪、痴,順境貪愛、愚痴;隨順逆境,怨恨、瞋恚、嫉妒,還是愚痴。由此可知,凡夫隨順生煩惱,貪瞋痴慢疑都叫煩惱,他生這個東西。諸佛菩薩他們有本事、有能力,不生煩惱,生般若智慧。般若智慧是通達明瞭,這個諸位恐怕還是不太好理解,說個俗話你就懂得,開悟,開悟就是通達明瞭。時時有悟處,處處都有悟處,六根接觸六塵境界,他天天在開悟,他怎麼會不快樂?悟有小悟,積小悟就會有大悟出現;累積大悟,時間久了就會有大徹大悟,大徹大悟就見性了,天天有悟處。像讀經,讀經為什麼讀不厭?我想常常讀經的人,我一說你就明白了,遍遍有悟處,同樣是一句,昨天我念的時候有悟處,今天念的時候,悟得更深一點。經典字字句句,前面我們常說,它的境界,從橫的上面來講沒有邊際,縱的來講它沒有底限,所以你遍遍有悟處。你念到一百歲,法味還沒有嘗盡,那個味道多濃。愈讀愈歡喜,講給別人聽,愈講愈歡喜,義理沒有邊際、沒有窮盡,這就是法味。你看法味多深,嘗到了,欲罷不能。

  為什麼有很多讀經讀久了就厭煩,不想再念了,或者想換個本子?沒嘗到味道。為什麼沒嘗到味道?心浮氣躁,對佛法有懷疑,對佛有懷疑,對經教有懷疑,那你就得不到味道,法味不會現前。世出世間法都是這樣的,不過世間法淺,不像佛法,佛法太深了,字字句句含無量義,所以它的法味很濃,道理在此地。我們要是用清淨心去讀,真誠心、恭敬心去讀,味道就會嘗到。嘗不到,我們心不清淨,我們不恭敬,我們沒有誠意,決定毛病在自己,不在外面,經典沒有毛病。為什麼古大德他們在這部經裡面開悟的、證果的很多,我們今天為什麼連法味都嘗不到?反求諸己就對了。要是把這些問題、這個原因都推在這外面,那你就錯了,你永遠嘗不到法味,這是學佛同學不能不知道的。

  別說經教,就是一句佛號,那個法味都是無窮,老實念這一句,有人說:你念得不厭煩!念阿彌陀佛,天天念這六個字,念幾十年都不變,他愈念愈有興趣,愈念愈高興,為什麼?那裡頭有法味。念觀世音菩薩,還有念地藏菩薩,多了,念諸佛菩薩名號,要記住,真誠、清淨、恭敬心,無論是念佛菩薩名號、念經典,都能嘗到法味,你才有受用。法味什麼受用?跟諸位講一個非常淺顯的,像孔子所講的,「學而時習之,不亦說乎?」你得什麼好處?喜樂,歡喜!佛法裡面講常生歡喜心,法喜充滿,就是這個。喜樂是人生最殊勝的養分,人生活在喜樂裡面,他怎麼會不快樂?這個人怎麼會生病?不可能。所以他不會生病,他不容易衰老,每天快快樂樂。這種快樂與富貴貧賤毫不相關,這個快樂的由來,不是外面的刺激,不是的,是從自性裡頭流出來的,真快樂!所以清淨、虛通我們不能夠疏忽。

  虛心,要虛心你才能接受佛法。凡是研究教,聽經聽不懂,沒興趣,那是什麼?你沒有虛心。你的心是滿的,就像茶杯一樣,你裡頭裝得滿滿的,諸佛菩薩的醍醐灌不進去,一灌進去就流掉、流失了,你是滿的,滿招損,虛就受益,你這個杯子什麼東西都沒有,空的,你就圓滿的接受,這個很難,真不容易。什麼東西滿了?煩惱習氣把你的心填滿了,像《百法明門論》裡所說的,那是綱領,六個根本煩惱、二十個隨煩惱,滿滿的,聖教你就不能接受了。求學、求道最重要的就是虛心,我們怎麼樣才能虛心?煩惱習氣放下。這裡頭最重要的,成見放下,不要自以為是,虛懷若谷,那聖賢教誨你統統就能接受,你會嘗到法味。

  「不動」,尤其要學,不動是不動心。眼見色,現代的社會五花八門,你眼睛所見的、耳朵所聽的,全是誘惑;這誘惑裡面有善有惡,現在這個社會,惡的誘惑多,善的誘惑少。見色聞聲,你心動了,動什麼心?合自己意思的,動貪心,想控制、想佔有;不合自己意思的,動了惡念,想遠離它,甚至於想消滅它,想這些念頭。要知道,諸佛菩薩,乃至於阿羅漢,我們說到最低階的,小乘須陀洹,《華嚴經》上初信位的菩薩,人家見色聞聲,六根接觸六塵境界不動心。這一點重要,他才能夠永遠行在菩提道上,向著一個目標,這個目標是明心見性。我們之所以不能成就,就是禁不起誘惑,這是我們學習沒有進步的第一個因素。我們曉不曉得這個事情?曉得,做不到。

  這是從前,早年我跟李老師學佛,老師常講「看得破」,明白就是看破,「忍不過」。講六波羅蜜的時候告訴我們,忍是成敗的關鍵。六波羅蜜裡面的「施」是種因,種善因,忍是成就的關鍵。果是什麼?果是定慧,六度後面的果是定慧,你不能忍,你怎麼會得定?如果我們明白這個道理,我們今天念佛,功夫成片沒有得到,這是念佛人最低的功夫,沒得到;得到這個功夫就決定往生,你有把握了,你決定得生淨土。換句話說,生淨土就是成佛,那就恭喜你,你這一生決定成佛。這樁事情真的是稀有,沒有比這個更殊勝的。什麼叫成片?心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。他這個事情做不做?無論是佛事、是世事,他統統做。做事是隨緣,心裡只有一句阿彌陀佛,沒有其他的,這叫妙用。《還源觀》裡面的四德,第一德「隨緣妙用」,他這個妙用很低,不高。菩薩的妙用是妄想分別執著統統沒有了,妙用;六根接觸六塵境界,決定不起心、不動念、不分別、不執著,那個我們做不到,這個境界太高;但是,如果他換成一句阿彌陀佛做得到。這是什麼?這是往生西方極樂世界的方便法門。諸位要曉得,八萬四千法門都是要斷煩惱,唯獨淨宗可以不斷煩惱,所以帶業往生,煩惱沒斷。一句阿彌陀佛把煩惱伏住了,什麼念頭都不生;順境、逆境,念頭一生就是阿彌陀佛,這是念佛人最低級的功夫,不是很高的,是往生西方淨土必須具備的條件。

  你看看經論上常常告訴我們,什麼人念佛才能往生?心淨則佛土淨,他心裡只有一句阿彌陀佛,其他的沒有,他心淨,這個道理要懂。這一句佛號裡頭,淺深的義趣也是無有窮盡,為什麼?初步功夫,凡聖同居土裡頭是這個樣子,方便土裡頭也是這個樣子,實報土裡頭還是這個樣子。裡頭不一樣,同居土裡面煩惱習氣沒斷,壓住在那裡,伏住在那裡;方便土裡面,見思煩惱斷了,塵沙、無明伏住了;實報土裡面,塵沙、無明都沒有了。你看,一句阿彌陀佛這個形相在,骨子裡頭功夫不相同。我們要問,方便土、實報土沒有阿彌陀佛行不行?說老實話,實報土裡確實沒有阿彌陀佛。他為什麼還念?利他,給一般念佛人做個好樣子。這是大慈大悲,這就是《還源觀》上的,《還源觀》四德裡的第二「威儀有則」,給世間一般人做個好樣子,念佛做好樣子。他是念而無念、無念而念,跟一般人不相同。我們生凡聖同居土是真有念,不是無念而念,我們是有念,控制住煩惱習氣,他帶業往生。實報土不帶業了,我們知道只帶無明習氣,無明破了,習氣沒斷。這個在前面講得很多,所以我們要真正把這個當作一回事情。

  虛通、不動,在日常生活當中要謙虛,處處要學什麼?學禮讓,真正做到「於人無爭,於世無求」,一切都隨緣,什麼都好,你就會得自在,你就會得喜樂,你就會得智慧。為什麼?煩惱輕。不一定要樣樣都講求一定要過什麼樣的生活,那很苦。縱然你命裡有富貴,你樣樣都得到,可是總不如隨緣來得好。隨緣才是真自在,隨緣才能夠契入佛經上所說的「時時是好時,日日是好日」;我們學教,加了兩句,「人人是好人,事事是好事」。只要你不分別、不執著,就是這個境界,心開意解,這就是此地講的「虛徹靈通,圓融無礙」,這能入華嚴境界,過華嚴的生活,學以致用,你再念佛修淨土,哪有不往生的道理!所以這個要學,要練這個功,不要忘記,時時刻刻六根接觸六塵境界,學什麼?不動心。也就是最初開始學不執著,不再執著、不再分別了。當然還得要相當長的時間才真正能做到,絕不是三天、五天就能做到的,可能要三年、五年,也可能要三十年、五十年。這個看你警覺性有多高,看你是不是勇猛精進,是不是真幹?每個人進度不一樣,早晚都會有成就。要學不動心,是難,修行真的是不容易。要是真幹,有方便,什麼方便?先不動口,佛門裡面講「止語」。止語是什麼?目的是幫助你不動心。我們心一動就要說,那就說明你心動了。所以佛門修行,不少同修他抓住這個「止語」,能夠不說盡量不要說,讓佛號一個接著一個,一個接著一個,淨念相繼,這是很好的方法,很有效果。

  末後一條,「快樂。謂此涅槃之理,無生死逼迫之苦,有真常寂滅之樂,故曰快樂。」這是惠能大師開悟的時候報告的第二句,「何期自性,本不生滅」,不生不滅。前面第四句學過,「無生死逼迫之苦」,前面第四句是講不死,這個地方重要的意思就在底下這一句,「有真常寂滅之樂」,就快樂。真,就不是假的,諸位要知道,佛在一切經裡面常常告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」;佛又常常用比喻說給我們聽,說這些境界相是「夢幻泡影」。我們都有作夢的經驗,這四個字最重要的就是「夢」,四個都是比喻,以夢為主,其他的是陪襯的,如夢如幻,不是真的。我們學過《還源觀》,對這些道理漸漸明白了,但是那是佛菩薩的境界,還不是我們的境界,我們沒證得,佛菩薩給我們的信息,我們從信息上知道有這麼回事情。要怎麼樣去看,把這個事實真相看穿?這是我們現前迫切需要懂得的修學。佛常常告訴我們,「方便有多門」,方法很多。細心去觀察,最方便的一個方法,你從時間上看,昨天過去了,能把它再找回來嗎?大家都知道不可能;明天還沒到,你能看到明天的事情嗎?看不到。這是障礙,過去了,回不來了,未來的不能預知。那麼現前的呢?現前我們疏忽了,沒去留意。現前什麼境界?不是一天一天的過去;你看,一個小時一個小時過去了;再細細觀察,一分一分的過去了,一秒一秒的過去了。在這個地方我們就真正看到無常,真正體會到佛講的「一切法空」,一切法不可得。我們只看到人死,死了之後,他能帶走什麼?什麼都帶不走。真的,生不帶來,死不帶去。

  這些事實真相搞清楚了,佛教導我們,凡是帶不去的東西不要放在心上,假的;帶得去的東西,那是真的,要放在心上。什麼東西能帶去?你這一生修善積德能帶去,來生有好果報;你這一生造作惡業也能帶去,來生三途受苦;你受持彌陀名號能帶去,來生到極樂世界去見佛;在佛法上修學能帶去,提升你自己的靈性,往生增高你的品位,我們要把這些東西放在心上。知道哪些是應該要做的,哪些是不應該的,你能把這個搞清楚,這叫智慧,你會在這個世間生活得很快樂、很幸福。為什麼?你不迷惑,你不再執著,你能夠隨緣。跟一切眾生結法緣,不要結善緣,也不能結惡緣,結法緣,好!生生世世我們都是好同參、好道友。善惡緣都有報,在六道,出不了六道,報恩報怨、討債還債,搞這些事情。這些事情在六道裡糾纏不清,生生世世,很可憐,為什麼要幹這個?

  我們這一生很難得,能得人身,佛經上常講「人身難得」,我們得到了;「佛法難聞」,我們聞到了,而且我們聞到佛法裡最殊勝的華嚴淨土,無比殊勝!如果我們疏忽了,煩惱習氣沒有把它伏一伏,這一生還要搞六道輪迴,那就可惜了。你來生來世能不能遇到?大有問題,開經偈上講的話是真的,不是假的,「百千萬劫難遭遇」。所以我們明白了,我們活在這個世間,這一生當中要幹的是什麼事情?報恩,報佛恩、報祖宗恩。這個有意義,這是屬於功德,不為自己。報佛恩,正法久住。怎樣才能夠讓正法久住?自己依教奉行,就是正法久住。我自己不能依教奉行的話,我不住在法上,法也不住在我上,佛法就衰了,我們距離佛法就愈來愈遠,那就錯了。對佛要依教奉行,對祖宗呢?希望祖宗的教誨世世代代的傳下去,祖宗教誨就是中國傳統文化。古人有兩句話說得很好,「為往聖繼絕學,為天下開太平」,這兩句話說得好。往聖是過去的聖賢,老祖宗,他們的智慧、他們的經驗是留給我們真正的財富。

  我們要怎樣繼承?繼承,兩個條件,第一個條件「德行」,依教修行,老祖宗教給我們的總的綱領「孝悌」。中國傳統文化是孝悌的文化,從孝悌具體給我們講出四個科目,五倫、五常、四維、八德,至少傳了一萬多年,這不是假的。中國有文字,這文字是黃帝時候造的,黃帝到我們現在大概是四千五百年,古時候沒有文字,但是這個傳下來了,好記。你看孝悌,五倫、五常、四維、八德,這都很容易記,記得了,理解了,都把它做出來,那就是聖人、就是賢人、就是君子,中國的教育就是教這個。佛菩薩教導我們的,十善、三皈、五戒、六度、普賢菩薩十願,也就這麼簡簡單單幾條,這幾條包括了全部的佛法。再給諸位說,五倫、五常、四維、八德也是圓圓滿滿包含了中國千萬年來那些傳統。

  前清編了一套《四庫全書》,這是中國最大的一套叢書,集古今之大成。裡面講些什麼?就這四樣東西,就這四個綱領,裡面所講的就是倫常、四維、八德,就是這個東西。我們從哪裡學起?從《弟子規》學起、從《感應篇》學起,中國古老的傳統。佛法從哪裡學起?從十善、三皈、五戒,從這裡學起,真幹!這是真常。確實有真、有常。常,永恆不變,為什麼?老祖宗傳下來的是性德,從自性裡面流出來的,永恆不變,真常。不變是真,永恆是常,這裡面有寂滅的樂。寂是清淨,滅是什麼?滅是滅煩惱。煩惱是因,不善的果報是果,因果都滅掉了,樂就現前,離苦就得樂了,有苦,哪裡有樂!

  佛告訴我們,世間沒有樂。在一些聖賢、佛菩薩心目當中,世間人很可憐、很愚痴,把苦當作樂,這話怎麼講?經典上講得很透徹,佛給我們說苦有八大類,八苦。我們這個人間有生、老、病、死,這四大類,任何一個人不能夠避免。生苦,我們忘記了,非常健忘,可是如果你細心觀察,能體會到一些。老苦,你看到老人,現在老人是真可憐,沒人照顧,我看到很難過。我對於老人很關心,這麼多年來,在世界各地講經教學,我每到一個地方,我都會參觀那個地方的老人福利事業,老人院,對於物質生活照顧很周到,那應該澳洲是第一。那個地方確實也是很理想的養老的一個地方,地大人少,生活的空間大,養老院就像公園一樣,居住的環境、生活都照顧得很好,缺陷就是精神生活沒有。如何能幫助他們提升精神生活,這非常必要。

  我們佛門同修,也有位同修他發心,他想建一個養老院,我聽了很讚歎。希望這個老人院蓋成功,能夠讓這個老人院做一個示範點,這裡面著重精神教育,讓老人生活得很快樂,會感到這一生當中最快樂的日子是晚年。那他的功德就無量,這是一樁大好事。要怎樣才能做到?養老院裡面,從院長到所有的員工、護理人員都能把孝道做出來,這個養老院所有工作人員都是孝子賢孫,你說老人怎麼會不快樂!這個要靠教育,要靠中國傳統文化,也就是說,人人都能夠落實《弟子規》,就孝道做出來了,那老人怎麼不歡喜?人人懂得因果報應,就會非常真誠的去做。這裡頭有個很深的道理,佛在經上告訴我們,人生病死了以後,他的神識隨業流轉。他要是走得很好,你就知道他到好地方去了,他不會落三惡道;如果走的那個樣子不好,叫人看到很恐怖、很難過,那就是到三途去了,這個關係非常大。所以送往生的人不能不注意。

  從這個地方我們就能體會到,老人晚年他歡喜,心裡面得到安慰、得到歡喜,他就不會墮三惡道;如果他有怨恨、他有不平、他有怨氣,這個麻煩,這個將來死了以後就到惡道。你看看,那我們做護理人員,在養老院工作的人,我們把孝道做好,讓這些老人歡歡喜喜,等於是什麼?把他們從地獄提升到天堂。這是什麼事業?是佛菩薩的事業,這是無量功德,你能做這個好事,你將來就作菩薩、作佛去了。你明白這個道理,這是因果的道理,懂得因果,誠心誠意,我要做這樁好事,要幫助這個人從三途出來到生天,如果他念佛就送他到極樂世界成佛。他曉得這個因果,那養老院裡面的工作人員是什麼人?他不是常人,佛菩薩的事業。他所做的這個事業,在這全世界各行各業裡頭無比的神聖,一生能夠參與做這個工作的人,他做的是聖人的事情。所以這叫懂得因果,他知道,全心全力去照顧老人,全心全意讓老人歡喜,得要盡孝道。他的兒女盡不盡孝道,他是他的事情,我們跟他相處住在一塊,我們要盡孝道,要把他們當作是自己父母看待。所以這是神聖的事業,這不是普通事業。

  佛度眾生,把惡道眾生度到三善道,善道的眾生幫助他們超越六道輪迴,一步一步往外提升,老人院裡面就幹這個工作,所以這是佛菩薩的事業。老人有信仰,都幫助他們,他信什麼教就跟他講什麼教。這個養老院是多元文化,他喜歡什麼東西我們幫助他,他想學什麼東西,我們都會請好的老師來教,老人大學,活到老,學到老,學不了,他會很快樂。老人院也是多元文化的藝術交流中心,讓他生活在這個氛圍裡面,他得到喜樂,他得到安慰,他會想到一生當中,晚年是他最幸福的這個階段。心情好,疾病就減少;心情不好,疾病就增加,那醫療照顧就很麻煩。心情好的時候,這個醫療就不要那麼樣繁忙了。信仰什麼宗教,給他建一個教堂,老人院裡有個佛堂,也有個基督教堂,也有個回教教堂,他信什麼教就到哪個教。我們共同生活在一起,互相的讚歎,互相照顧,你說這個生活多美滿!我嚮往了很多年,現在居然有人發心要建,那太好了。

  所以特別是老人,另外一個是兒童,兒童要好好教,為養老育幼。老人是提升他的境界,幫助他超越,這是好事;小孩要讓他受到良好的教育。現在全世界的教育,都缺乏倫理、道德、因果,缺這個東西,這個東西用一個字來講,「德」。所以現在教育裡所缺乏的是什麼?德沒有。所以說我們要辦一個學校,專門對於兒童的,希望從幼兒園辦到高中。這十幾年的教育,認真的把倫理道德的教育從小教給小朋友,以這個為基礎,十幾歲之後,也就是我們講高中之後,再接受現代的一些科技的教育。初中以下,著重在倫理道德修養,這對這個小孩來講是他一生的幸福。所以今天社會上的大事是什麼?養老育幼。這兩樁大事我們不能疏忽,我們要全心全力以赴,把它做好。

  這些年來,我也見過不少企業的老闆,我對他們有個期望,希望他們用企業這個團體,把中國過去傳統的家那種精神繼承下去。中國社會幾千年來長治久安,我們在外國住的時間多,外國研究中國歷史的人,對中國沒有不讚歎,沒有不佩服。這麼大的國家,這樣長久的歷史,這麼多的人口,一直到今天它還不衰、還不敗,什麼原因?實在講兩樁事情做到了,第一樁是教育,第二樁就是家。中國的家是大家庭,古時候一個村莊就是一家人,那個王村、那個張村,那是一家人,五代同堂。這麼大的一個家庭,所以小孩從小就教他不能有自私自利,有自私自利這個家庭就破壞,就家破人亡。從小要訓練他,讓他永遠記住,團體共存共榮。所以過去人他生活在這個世間,他有目的。為什麼活在這個世間?為什麼來到這個世間?為我的家,永遠記住「榮宗耀祖,光大門楣」,這是家人每個人的願望。所以他有家道,家道是共同的,就是倫常、四維八德,這是家道。他有家規,我們今天提倡的《弟子規》,是共同的家規。家規很多,這幾條是共同的,無論什麼樣的家庭,它是基本法,必須要修學的;另外每個家他們經營的事業不相同,他還有別的規矩,也有幾十條,所以他必須守規矩。家學,以前私塾就是這一家的子弟學校。家業,家庭所經營的事業。

  中國這個家太難得,維繫了中國幾千年的傳統,現在沒有了。我回到中國去看,一個都找不到了,感到很難過。抗戰之前還有,我住在鄉村,確實每個村莊是一個家庭,家裡面人很多,沒有分家,大家庭。抗戰勝利之後,再找不到了,真叫家破人亡。所以從前有家,年歲老了,老人歡喜,家庭養老,天倫之樂。你一個家庭,你子弟多少?有幾十個人,都知道敬老尊賢,都會尊重老人、都會照顧老人,你說老人多快樂,他沒有憂慮。現在人老了怎麼辦?誰照顧你?這老人好可憐。所以我就希望,傳統血緣這個家不能復興,不可能,所以我就想到企業,它是個團體,如何能夠把中國家道繼承下來?就是一定要講求孝悌,一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,這是家規,要辦子弟學校。老闆要把所有的員工,看成自己的親兄弟、親姐妹;員工的父母就是自己的叔叔伯伯,所以要辦安養院,就是辦老人院,是養自己員工,就是我們家裡的老人;要辦子弟學校,就是教員工的子弟。那你這一個企業就是一家人,就是一個家庭。這個要能做好,中國還是有復興,前途無量。

  所以在古時候,社會上各行各業,你們知道哪一個行業最輕鬆、最快樂?就是做官的,待遇很豐厚,工作很輕鬆,沒有案子辦。家把每個人都教好了,真的是人人是好人,事事是好事,所以這些官員沒事情做。我們翻開《四庫全書.集部》,多少篇好的文學作品,是誰寫的?做官的人寫的,沒事情幹,寫文章,寫詩、寫詞。常常,你看帶著他這些隨從到寺院去訪問高僧大德,去道觀裡面去拜訪道長,沒事做。為什麼?家家都把人教好了,社會上沒有壞人,沒有壞人就沒有壞事,社會安定繁榮。現在,在我們今天的社會,各種行業裡最辛苦的就是做官的,你看他這種忙碌,幾乎一點時間都沒有,真苦!現在從政太苦了,跟從前不能比。從這裡你就曉得,中國古人講的「齊家、治國、平天下」,這個家一整齊了,國就治了,國治,社會就安定了,關鍵在家。家裡頭最重要的是學,所以他把學擺在最前面,你看家道、家規、家學,把這個東西擺在最前面。

  我們要想這個世界安定和平,這個話是湯恩比講的,二十一世紀的社會,需要中國文化跟大乘佛學,他是講需要中國孔孟學說跟大乘佛學。英國人講的,這不是我們講的。我在英國訪問,也常常把這個話提起來,我說這是你們英國人說的,說得非常有道理。我們現在要怎樣做出一個好樣子給世人看看,給世人做個榜樣、做個典型?我們也把這些事情介紹給聯合國,我們過去也在湯池做了三年,用一個小鎮來做實驗,做成功了,做得很成功。這個事情不是我們做的事情,這是國家要做的,才能夠普及,我們只帶頭做一個樣子,讓大家警覺到。這是一樁好事情,我們放下了。多少年前,我曾經跟諸位同學報告過,我們出家,四十歲之前努力的修學,建立自己的德行、學術;四十歲到六十歲,要奉獻給教會,我們學佛的要貢獻給佛教,為佛教服務;六十歲之後要退休了,退休可以教學,就是寺院裡行政事情不再過問,這樣佛教寺院會上軌道。寺院是什麼?寺院是學校。釋迦牟尼佛一生教學,這一定要懂得。

  我出家的目的跟別人是不一樣,我是跟方東美先生學哲學,認識佛教的;跟章嘉大師學佛,他老人家勸我出家,教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生幹什麼?一生教學,職業教師,而且不收學費,義務的老師。我們認識清楚了,老師勸我,我也覺得這一份工作好,有這個必要,因為現在真正教學太少了,真正教學的道場也沒有。這次回到台灣來,來治牙齒,牙齒治好了。這邊同修,台南的同修,要想發起建立一個極樂寺,我去看了,面積不是很大,行。他們的負責人員來問我,我跟他們說得很坦白,我說如果你們建立這個寺廟,跟一般寺廟是一樣的,我說台灣寺廟已經很多了,有你一個不多,沒有你一個不少,沒有多大意思,何必勞民傷財?我不贊成。我說如果你們要建一個寺廟,台灣沒有的,那我倒很贊成。他說那什麼寺廟是台灣沒有的?我說教學的寺廟沒有。如果你們能辦這麼一個寺廟,把釋迦牟尼佛當年一生教學把它演出來,那這個很有價值,他們最後同意了。所以我說你這個寺廟,殿堂就是教室,希望有個大教室,六個小教室,為什麼六個?六波羅蜜,六個小教室,一個大教室。每一個教室天天上課,你去請這些通達教理的出家、在家人來擔任教學,培養下一代。希望這個寺廟世世代代都是以教學為中心。

  我早年在台中跟李老師學經教,李老師創辦一個台中蓮社,台中蓮社就有十幾個班教學,培養很多年輕人。我參加那個班是經學班,就是學講經的;還有學講演的,有學國文的,有學詩詞的,有學繪畫的,有學音樂的,有學梵唄的,很多,十幾個班,挺熱鬧的,台中蓮社辦的,很難得,非常難得。還是因為老師太少,李老師往生之後,我們這些同學們就沒有辦法把李老師的弘願繼承下來,更沒有辦法把它發揚光大。這樁事情老師看得很清楚,晚年的時候跟我談過好幾次,他非常清楚,他跟我說:台中情形外人不知道,你很清楚。他說:我死了之後就會瓦解掉。確實,像老師當年在世那種興旺的氣象沒有了。那在海外,常年在海外弘法,我一個人,這是各人遇緣不同。佛法講因緣,不能勉強,緣很複雜,不是那麼簡單。

  所以真常之樂是教育,中國古人說得好,「得天下英才而教育之」,這是人生一大樂事。我們希望台南的極樂寺,將來能夠把釋迦如來的正法穩住,然後培養人才,發揚光大。現在寺廟範圍不大,為什麼?人也不多。真正學經教,能夠持戒、不怕吃苦的人還是少數,如果他這個寺院裡能夠有十個、八個,那就很不得了,我們樂觀其成。我說我也全心全力幫助你,將來在教學這個方面,我們這些年留下的光碟很多,同學依照這個光碟來學習,就能成就。只要記住古人一句話,「一門深入,長時薰修」,就會成就。開頭是很辛苦,諺語所謂「凡事起頭難」,學經教也是起頭難,只要持之有恆,一遍一遍去學習,就是一部經,不能搞兩部。將來就是,你這一個講堂有多少人來聽沒有關係,三個人就不少了。所以我說小講堂不要太大。這一個講堂坐滿多少人?不超過三十個人,小講堂。大講堂可以坐三百人,因為他只有那麼大場地。

  學一部經,這一部經至少要學十年。譬如一部《彌陀經》,一部《彌陀經》初學的時候,從頭到尾,一天是講兩個小時,大概一個星期講完了。講完怎麼辦?講第二遍,二遍講完講三遍,三遍講完講四遍;一年五十個星期,一年講五十遍,十年講五百遍。還不夠,古人講的,「讀書千遍,其義自見」,你還沒講到一千遍。十年講下來,他開悟了,他真的通了。十年在一部經上,他心定的;定能生慧,定到一定的程度,智慧就開了;智慧開了之後,一切經就通了。但是怎麼樣?還要堅持,還是一部經講到底,為什麼?給後人做好樣子。六個小講堂培養六個法師,那十年之後,這六個法師都是世界上頂尖的法師。可不能換題目,一換題目就完了,就是一門,不可以好高騖遠,要虛心學習,永遠虛心。六個教室六部經,根是相同的,根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,這是基礎。開始用兩年的時間,專門把根紮好,紮根的同時學文言文。我們學佛的人,文言文不必像李老師講的去背一百篇古文,不需要;我們文言文學什麼?文言文學經教,那最好的,《安士全書》跟《印光大師文鈔》、蕅益大師的《靈峰宗論》,這是好教材,我在這裡面選個一百篇就行了,當作國文來讀。你看文也學到了,經也學到了,這是什麼?前面兩年;第三年開始就是一部經,一門深入,長時薰修。台灣極樂寺是向這個方向、這個目標去做。在中國大陸,我也希望廬江實際禪寺,那邊也有幾位出家的同學,他們很好學、很用功,也從這個方向去做,決定成就。我在不在這邊指導沒有關係,這個不重要,只要你自己把根紮穩,這是很重要的。

  古大德用《靈峰宗論》好,蕅益大師的;《印光大師文鈔》好,你在裡面選,選一百篇,熟讀,能講,常常講,像講開示這樣講,大家在一起互相學習,這是紮根。這個根紮穩之後,就是選一部經,一生就這一個方向、一個目標。你要想廣學多聞,廣學多聞你什麼都學不到,為什麼?你心、念頭不能集中,這是錯誤的道路。就是一門深入,廣學多聞是在一門深入之後,一門深入裡面開悟了,開悟之後你可以廣學多聞,那就很簡單了。所以一經通一切經通,經典展開一接觸,不必念完,念個幾篇,全通了。佛經裡面有個例子,龍樹菩薩,這人很有名氣,大家都知道,他證得初地。他學習釋迦牟尼佛的遺教,四十九年所說的一切經,他用多少時間?三個月。三個月就把釋迦牟尼佛四十九年的東西學完了,他怎麼學的?通了,一部經翻幾張就行了,這一部就完全明白了。可能嗎?我們舉一個例子,你就知道可能,你去看《壇經》,惠能大師,他有個學生法達,學《法華經》的,他念《法華經》,很難得,一門深入,他念了十年,經上雖然沒有說他的時間,我判斷是十年,他跟六祖講,《法華經》他誦了三千部。《法華經》很長,一天頂多念一部,那三千部就是十年了,不容易!十年一門深入,長時薰修,但是他沒開悟。六祖問他,《法華經》裡講什麼東西?他說不出來,他向六祖請教。六祖說這個經我沒有聽過。他不認識字,當然他不會看,他說:你念那麼熟,你念給我聽聽。《法華經》二十八品,他念到第二品「方便品」,六祖告訴他:行了,不要念了,我全明白了。你看看,二十八品,到第二品他就明白了。

  我們就能夠想像到,龍樹菩薩看《大藏經》,他一部一部經他不是看完,看幾頁全知道了,這就放在旁邊,這不需要了。所以三個月,世尊四十九年所說的一切法全通了,這廣學多聞。你不到這個程度,那你去學東西,你學得多累,累死了!什麼時候廣學多聞?開悟。沒有開悟的時候不幹,就是一門深入。古人講「讀書千遍」,我們的祖師大德常常都是講三千遍,儒家講千遍,我們佛法講三千遍。如果我們能夠把《彌陀經》講三千遍,你就是現前的阿彌陀佛,真的,不是假的。到哪裡去找?古大德當中有一生講《彌陀經》的,只講二、三百遍,你能發心把《彌陀經》講一千遍,這還得了!像我們初學講經的時候,《彌陀經》大概就是一個星期講圓滿,你看,一年五十個星期,五十遍,十年五百遍,二十年一千遍,二十年看會不會開悟?肯定開悟。持之有恆,沒有不成就的。這裡頭,大家特別注意到紮根,如果你沒有根,三千遍未必會開悟,這個很重要,根比什麼都重要。現在一般人學佛,主要就是沒有根,要認真把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實,你就有根了。你有佛菩薩的根,你才能成佛、成菩薩;你沒有這個根,你努力一輩子,都達不到你的目標,那就很可惜。不是經不靈,不是功夫不靈,是你沒有根。所以根比什麼都重要,一定要重視,不可以疏忽。好,今天時間到了,我們就學到此地。